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ago. 2018 gruppo poetico insurrezionale anno 02 humus humus ergo sum l’ordine del giorno il fiore azzurro il cuore a nudo -- uncategorised 7 giugno 2018 credere nella parola di luca cimichella il senso del linguaggio nel tempo dell'abisso «l’uomo parla. noi parliamo nella veglia e nel sonno. parliamo sempre, anche quando non proferiamo parola, ma ascoltiamo o leggiamo soltanto, perfino quando neppure ascoltiamo o leggiamo, ma ci dedichiamo a un lavoro o ci perdiamo nell’ozio. in un modo o nell’altro parliamo ininterrottamente. parliamo, perché il parlare ci è connaturato (…). dicendo questo, non s’intende affermare soltanto che l’uomo possiede, accanto ad altre capacità, anche quella del parlare. s’intende dire che proprio il linguaggio fa dell’uomo quell’essere vivente che egli è in quanto uomo. l’uomo è uomo in quanto parla». così martin heidegger nel 1950 apriva la sua conferenza intitolata il linguaggio. il senso di un titolo così ampio, e di un incipit di questo tipo, ci farebbero pensare ad una trattazione filosofica o letteraria sul linguaggio. ma niente era più lontano da questo filosofo dell’intento di far semplice filosofia. accingerci a parlare delle parole è oggi un’urgenza estrema per i nostri cuori e per i tempi che viviamo. perché, in effetti, parlare del parlare? non suona forse come un lusso intellettualoide? o ancor peggio, come uno sterile giro in tondo? in realtà è l’opposto. e questo perché viviamo tutti in un tempo di muta angoscia: un tempo apparentemente senza parole. sì, magari ci sembra che di parole se ne dicano tantissime, in tutti i modi e in tutti i luoghi. ma non ci pare spessissimo che quanto più diciamo parole tanto meno parliamo? è lo straparlare del nostro mondo un autentico parlare? probabilmente no. piuttosto il nostro è in gran parte un linguaggio “tappabuchi”, un surrogato della parola, un anestetico mercificabile per sopperire alla nostra fatica di esistere, e quindi di parlare veramente. in verità, come ci dice heidegger, noi parliamo sempre, anche quando non sappiamo quello che diciamo. ciò significa che finiamo per essere parlati da cattive parole, senza nemmeno averne coscienza. e così resta il fatto inevitabile che noi continuiamo a non saper parlare. la condizione vera e propria del nostro tempo è perciò il vuoto di parole. domandandoci allora seriamente, con nuova umiltà, il significato autentico del parlare, prestiamo ora attenzione alle ultime righe della suddetta conferenza di heidegger, che parlano in stupefacente limpidezza e sapienza: « die sprache spricht. – der mensch spricht, insofern er der sprache ent-spricht. das ent-sprechen ist h ören. es hört, insofern es dem geheiss der stille ge-hört ». in italiano potremmo tradurre: «il linguaggio parla. – l’uomo parla in quanto cor-risponde al linguaggio. il cor-rispondere è ascoltare. esso ascolta in quanto appartiene alla chiamata della quiete». sospendiamo per un momento il giudizio razionale sul senso di questa frase. procediamo invece lentamente, senza forzare il passo. heidegger ci sta innanzitutto dicendo che l’uomo parla poiché cor-risponde ad una voce, ad una chiamata, che ha ascoltato. il parlare è dunque un colloquio. ma con chi? con il linguaggio stesso. ci verrebbe da chiedere come può il linguaggio parlare dialogando con se stesso. sembra un puro controsenso. in verità non lo è se iniziamo a pensare al nostro parlare come ad un mistero più grande e vasto di quello che fino ad ora abbiamo potuto comprendere. abbiamo appunto detto che noi non sappiamo che cosa sia il parlare. per questo lo stiamo chiedendo. il nostro parlare cor-risponde ad una parola già detta cui abbiamo dato ascolto. il nostro ascolto ( hören ) fa sì che noi apparteniamo ( ge-hören ) a ciò che ascoltiamo. il nostro stesso parlare appartiene all’ascoltato. ma allora che cosa ci è dato oggi di ascoltare veramente come fondamento del nostro parlare? abbiamo detto: il vuoto di parole. ascoltare questo vuoto è infatti l’unico terreno di qualsiasi vera parola oggi. il vuoto stesso ci sembra “vuoto” solo perché lo osserviamo a partire da un qualche “pieno” che ormai non esiste più: le nostre vecchie parole, ciò cui eravamo abituati ad attribuire senso e significato, tutto ciò che prima di questo vuoto consideravamo indubitabile e stabile. in realtà proprio questo vuoto inatteso può dimostrarsi l’unico inizio della nuova parola. ci sono momenti della nostra vita infatti in cui questo vuoto è tutto ciò che ci rimane. diciamo magari: “sono rimasto a mani vuote”. oppure anche: “nulla ha più senso. tutto è inutile. tutto è sbagliato ed insignificante”. è il vuoto qui a parlare in noi. e ciò proprio perché il vuoto in sé non è semplice nulla, ma parla, e spesso anche in modo assordante. quando solo il vuoto parla dentro di noi, e non ci resta più nient’altro, cosa abbiamo da perdere ancora? cosa altro ci resta da fare se non ascoltarlo, prestargli orecchio e sguardo come mai magari avevamo fatto prima? forse è proprio nell’istante in cui ci capita di ascoltare davvero il parlare di questo vuoto che comprendiamo per la prima volta cosa sia davvero il parlare. ascoltiamo adesso un’altra parola ancora. la prima strofa della poesia siebengesang des todes ( canto a sette della morte ), di georg trakl, così canta: bläulich dämmert der frühling; unter saugenden bäumen wandert ein dunkles in abend und untergang, lauschend der sanften klage der amsel. schweigend erscheint die nacht, ein blutendes wild, das langsam hinsinkt am hügel. azzurra albeggia la primavera; sotto suggenti alberi vaga un che di oscuro in sera e tramonto, porgendo ascolto al mite lamento del merlo. muta appare la notte, una sanguinante belva, che lentamente si accascia sul colle. proviamo a leggere attentamente. cosa sta accadendo in queste parole? mentre la primavera si affaccia nell’azzurro, qualcosa di oscuro ( ein dunkles ) erra nel tramonto della sera. come è possibile il paradosso di un’alba che accade durante un crepuscolo? la risposta sta nella doppiezza del verbo dämmern , nel primo verso, che vuol dire il crepuscolare sia del mattino che della sera. in un certo ambiguo senso dunque, la primavera sorge e tramonta insieme. più avanti è compiutamente detto il dolore e la sofferenza di ciò che tramonta. il crepuscolo accade nello schweigen , nel muto tacere, in quello che abbiamo chiamato il vuoto di parole. infine si parla di una belva ( ein wild ), che dissanguandosi lentamente muore accasciandosi sul colle. a cosa si riferisce il poeta? proprio a quel qualcosa di oscuro che, nel secondo verso, vagava nel crepuscolo serale. gli ultimi due versi danno maggiore identità e fisionomia al misterioso “oscuro” dell’inizio. la belva che muore dissanguata è un’immagine molto ricorrente nella poesia di trakl: essa parla dell’uomo contemporaneo che, smarrito nel vuoto di parole, nel silenzio muto del nulla, muore in una lenta agonia. è il destino di ognuno di noi quando ci sentiamo assaliti dall’angoscia e dal dolore del nulla di senso. ma questo morire non è un semplice cadere nel vuoto senza fine. il terzo verso, che stavamo tralasciando, ci dice un’altra cosa misteriosa: l’oscuro viandante, mentre tramonta, sta prestando ascolto ( lauschend ) al mite lamento del merlo. cosa dice questo lamento ( klage )? e perché esso è definito mite ( sanft )? si tratta forse del lamento dell’umano che sprofonda nella sera? no, è piuttosto la voce del silenzio della sera. il lamento è il parlare del vuoto di parole. l’ultima strofa di un’altra poesia di trakl, im dunkel ( nell’oscuro ), recita così: über die mondbeglänzten wege des walds sank die wildnis vergessener jagden; blick der bläue aus verfallenem felsen bricht. sulle vie del bosco al chiarore lunare sprofondò la natura selvaggia di dimenticate cacce; sguardo dell’azzurro da cadenti rocce irrompe. già il titolo di questa poesia ci richiama all’oscurità della sera evocata nel componimento precedente. l’oscuro viandante erra per le vie notturne del bosco ( wege des walds ).

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